Благодать ли Благодатный огонь
Одним из немногих чудес православной церкви, являемых ежегодно, в известное время и в известном месте, является Благодатный Огонь. По количеству очевидцев (до 20 тыс. чел. ежегодно) и исторический длительности (как минимум с IV в. по Р.Х.) это событие не имеет аналогов не только в нашей Церкви, но и во всем мире.
С этого времени чудо происходит в форме близкой к современной. Однако имеются свидетельства, что в ознаменование Воскресения Христова Святой Свет являлся над Гробом Господним во II-м веке и ранее. Одним из очевидцев был апостол Петр: "Сие виде Петр верил, видел же не точию чувственныма очима, но и высоким апостольским умом. Исполнен убо был Гроб Света, так что хотя и ночь была, однако двема образы видел внутренняя - чувственне и душевне." [Св. Григорий Нисский. Слово второе о Воскресении. IV в. См. также: Второе слово о Воскресении. Иоанн Дамаскин. Октоих. Первый Воскресный седален. Глас восьмой.]
Благодатный Огонь нисходит от Гроба Господня в Иерусалимском храме Воскресения Христова в канун православной Пасхи и только в присутствии православных священнослужителей. По свидетельствам очевидцев и видеорепортажам во время литании Святого Огня сами собой загораются лампады и свечи в храме, причем пламя от них первые минуты не опаляет даже волосы – независимо от того какая и где с помощью него зажжена свеча; иногда происходят исцеления от этого пламени. Перед схождением Огня в храме возникают многочисленные блистания и вспышки; происходят и другие чудесные события.
Свидетелями чуда являются отнюдь не одни православные, которые на протяжении веков живут среди иноверцев и принимают Огонь в храме, разделенном между представителями различных деноминаций и вероисповеданий.
В силу исторических причин, ни одной из христианских конфессий не приходилось так много писать о Благодатном Огне и так основательно задумываться о сущности являемого чуда, как римско-католической церкви. Ее позиции в отношении этого чуда православного мира и посвящена статья.
Отношение Римской Церкви к Благодатному огню в IX-XI веках – признание чуда
Представители Римской Церкви свидетельствовали о чуде Благодатного Огня еще на заре Христианства. Одно из первых свидетельств содержится в записках западной паломницы Сильвии Аквитанской (IV в). Латинский монах Бернард, (около 865 г.) пишет в своем итинерарии: «В Святую Субботу, которая есть канун Пасхи, служба начинается рано и по совершении службы поется Господи помилуй до тех пор, пока, с пришествием Ангела, возжигается свет в лампадах, висящих над Гробом».
Однако, самым весомым было признание чуда римской папой Урбаном II, который в своей речи на сборе крестоносцев и верующих в Клермоне рассказал о необычайных чудесах, происходящих в храме перед Пасхой.
Отпадение римской кафедры от Вселенской Церкви началось в IX веке и окончательно завершилось в XI веке. В 1099 г. Иерусалим был завоеван крестоносцами и храм Гроба Господня перешел под папский контроль. Церемония явления Святого Огня того времени подробно описывается в одном из самых авторитетных исторических документах средневековья – свидетельстве русского игумена Даниила, которому удалось стать очевидцем чуда благодаря теплому приему со стороны царствовавшего в Иерусалиме латинского короля Балдуина I.
В своих записях, наряду с критикой выдумок о Благодатном Огне, он отмечает, как сами загорелись православные лампады, находящиеся у Гроба Господня: «Благодатию же Божиею та 3 кандила (греческое, от монастыря св. Саввы и русское – И.Г.) возжглись…, а фрязския (католиков францисканцев – И.Г.) кандила повешены суть горе, а тех кандил ни едино не возгореся тогда».
В это время католики еще принимали участие в церемонии схождения Благодатного Огня и одновременно с православными вели в храме свою службу. Однако в пределы Кувуклии, где возгорался Огонь, никто из них до его появления не входил.Восточная Православная Церковь была представлена монахами монастыря Св. Саввы, присутствие которых считалось обязательным.
Отношение Римской Церкви к Благодатному огню в XII – XIX веках – умышленное замалчивание чуда
Если отрицающие Христово Воскресение мусульмане пытались воспрепятствовать схождению, римский клир стремился избавиться от присутствия Православных «еретиков» на литании Святого Огня, и вообще в принадлежавшем им ранее храме Гроба Господня.
Так, в 1099 сразу после овладение Иерусалимом, римская церковь и местные градоначальники, почитая Православных за отступников, принялись попирать их права, о чем писал один из летописцев западной церкви: «Неудачно начал первый латинский патриарх Арнольд из Шоке: он приказал изгнать секты еретиков из принадлежавших им пределов в Храме Гроба Господня, затем он стал пытать православных монахов, добиваясь, где они хранят Крест и другие реликвии… Несколько месяцев спустя Арнольда сменил на престоле Даймберт из Пизы, который пошел еще дальше. Он попытался изгнать всех местных христиан, даже Православных, из Храма Гроба Господня и допускать туда лишь латинян, вообще лишив остальных церковных зданий в Иерусалиме или около него… Скоро грянуло Божье возмездие: уже в 1101 г. в Великую Субботу не совершилось чудо сошествия Святого огня в Кувуклии, покуда не были приглашены для участия в этом обряде Восточные христиане. Тогда король Балдуин I позаботился о возвращении местным христианам их прав…».
Другой любопытный случай мы на ходим в описании капеллана Иерусалимских королей-крестоносцев, Фулька (Фульхерия Шартрского), который рассказывал, что «когда западные поклонники (из числа крестоносцев) посетивши св. град прежде взятия Кесарии, для празднования в нем св. Пасхи пришли в Иерусалим, весь город был в смятении, потому что святый огонь не являлся и верные целый день оставались в тщетных ожиданиях в храме Воскресения. Духовенство греческое и латинское уже несколько раз начинало петь "Господи помилуй!", несколько раз начинал петь и патриарх (латинский) над св. Гробом, небесное пламя не сходило ни на одну из св. лампад. На другой день, в самую Пасху, клир и народ собрались опять в церковь и опять не являлось св. Огня. Тогда, как бы по небесному внушению духовенство латинское и король со всем двором своим пошли крестным ходом, босыми ногами, в храм Соломонов, недавно обращенный ими в церковь из мечети Омаровой, а между тем Греки и Сирияне, оставшиеся у св. Гроба, раздирая свои одежды, с воплями призывали благодать Божию, и тогда, наконец, сошел св. Огонь; при виде его полились обильные слезы, все возгласили: "Господи помилуй!" и поспешили возжечь свечи. Небесное пламя внезапно разлилось повсюду при звуке труб и пении псалмов и рукоплесканиях народа. Общею радостию оживился весь Иерусалим».
Небезынтересно, что в обоих случаях свидетелями безуспешности этих попыток являлись сами римо-католики.
В 1187 г. последователи папства были изгнаны из Иерусалима и потеряли единоличный контроль над храмом Гроба Господня, а руководство римской церкви, похоже, сделало определенные выводы. В 1238 г. папа Григорий IX в одном из своих писем официально выступил против толкования «обряда» Благодатного Огня как чудотворного. Как писала одна из католических исследовательниц вопроса О. Басий: «в связи с распространением неправильного понимания этого обряда». К сожалению, автору этой статьи неизвестно какие изменения произошли в понимании этого обряда (за исключением прекратившегося участия в нем местных католиков), а также каким образом мысли людей воздействовали на ниспосылаемое Богом.
С этого момента и до XX века Благодатный Огонь для римской церкви как бы умер, широкой общественности ничего о нем не было известно.
Архимандрит Троице-Сергиевой лавры, девять раз присутствовавший при нисхождении Благодатного Огня, с сожалением отмечал: «Католики занимают нейтральную позицию: опровергать факт нисхождения Благодатного Огня бессмысленно, невозможно, лучше молчать. И они умышленно замалчивают существование этого чуда, поскольку ничего другого им не остается. То же было и в апостольские времена: апостолам ведь запретили говорить об имени Иисуса. Доказать ложность его учения было невозможно, можно было только запретить произносить Его имя».
Паломник Тихонов Лев с сожалением писал: «Я в Иерусалиме от местных православных жителей слышал, что католики - единственная из "апостольских" церквей… которая игнорирует схождение Благодатного Огня и считает все происходящее "фокусами восточных схизматиков". Косвенное подтверждение этомупрочитанный мною англоязычный францисканский путеводитель по Святой Земле, описывающий все археологические находки, все святыни и все обычаи, вплоть до Патриаршего крестного хода из Вифании в Неделю Ваий. Точно так же в книжной лавке ученых-францисканцев, где он мною был куплен, обшаренной мною довольно капитально, ни в одном издании не упоминалось схождение Благодатного Огня».
Тем не менее, бывавшие в Иерусалиме католики узнавали о происходящем.
Известный путешественник по святым местам XIX в. А. С. Норов писал: «Я очень желал сойтись с латинскими монахами дружественно. Беседуя однажды с ними в душевном прискорбии о распрях, разделяющих христианские церкви в Иерусалиме, я слышал жалобы от их настоятеля на греков: он упрекал их, между прочим, за святой огонь; он прибавил, что говорит мне о том как европейцу. Я отвечал, что если он принимает это за обряд, то и в таком случае обряд этот освящен столетиями, и что Римская церковь не имеет права на такой упрек; что мне Италия коротко знакома, что и я также отнесусь к нему как европейцу, о совершаемом обряде в Неаполе в церкви святого Ианнуария, когда хранимая в склянке кровь мученика, будучи вынесена пред народом, начинает кипеть. Тут настоятель воскликнул: "Ма questo e un vero miracolo!" (это настоящее чудо!) и не внимал никаким возражениям. Если это так, - сказал я ему, - то позвольте мне более верить чуду, совершающемуся на гробе Самого Спасителя».
Один из непосредственных свидетелей чуда демонстрировал совсем другие чувства. Французская православная паломница Варвара Брюн де-Сент Ипполит (XIXв.) писала: «На … (разноплеменных паломников, ожидающих схождения Благодатного Огня – И.Г.) смотрели с любопытством католические монахи и иезуиты, между которыми находился и наш русский князь Гагарин, 18 лет тому назад перешедший в латинскую церковь…
В ожидании знамения с неба, все смолкает, но не надолго… Вот опять безпокойство, – кричат, мечутся, молятся, волнуются, снова унимают Наша миссия была на кафедре над царскими вратами; мне видно было благоговейное ожидание преосвященнаго Кирилла. Взглянула я также на стоявшаго в толпе князя Гагарина. Лицо его мне хорошо было видно: оно выражало грусть; Гагарин пристально всматривался в Кувуклию…
Вдруг из бокового отверстия показывается пук зажженных свечей... Вверху Кувуклии все зажигается: лампады, люстры... Все кричат, радуются, крестятся, плачут от радости; сотни, тысячи свечей передают свет одна другой. Суета... Арабы опаляют себе бороды, арабки подносят огонь к обнаженной шее. В этой тесноте огонь пронизывает толпы; но не было примера, чтобы в подобном случае произошел пожар. Общего восторга описать нельзя, изобразить картину невозможно: это чудо неизобразимое!.. Все плакали от радости… Я нечаянно взглянула на князя Гагаринавижу: у него градом текут слезы и радостью сияет лицо... Как с этим выражением в одном и том же человеке соединить его вчерашнюю проповедь на Голгофе, которую он произнес на французском языке и заключил так:
– "Теперь остается пожелать одного, - чтобы мы все сделались католиками и покорились папе".
Вчера превозносил он преимущества римского исповедания, а сегодня, пораженный видениями небесной благодати, даруемой только Православию, льет слезы. Не есть ли это порыв преданной им веры, возбужденной общим восторгом? Не есть ли это поздний плод тайного раскаяния и отклик души, некогда православной, но легкомысленно отпавшей от Единой истинной и спасительной Церкви Христовой? Где же он - представитель искреннего своего убеждения? Там ли, на возвышении кафедры со словом поборничества за права Папы, или здесь - в толпе народа со слезами на глазах, как с невольной данью родному чувству, призывающему его воздать "Божие Богови».
Тем не менее, на протяжении XII-XX вв. католики все же присутствовали на литании Святого Огня, однако их функция сводилась к контролю за Православными. Еще в начале XXвека, во времена Британского мандата, они вместе с армяно-григорианами обыскивали Кувуклию и Патриарха.
«В день схождения Благодатного Огня установлен строжайший порядок, который веками здесь неукоснительно соблюдается. В этот день обязательно присутствуют и наблюдают за всем представители других вероисповеданий: католики, армяне и копты, вместе с ними входит в Кувуклию и православный уполномоченный. Их присутствие имеет лишь одну цель - проследить за тем, чтобы не была случайно или же намеренно оставлена зажженной какая-нибудь лампада или какой-то предмет, от которого можно было бы зажечь огонь, а также, не скрылся ли там какой-нибудь человек. Кувуклия проверяется трижды» пишет греческий священник Савва Ахилеос».
Время от времени предпринимались попытки уличить православных в подлоге. «Находившись сам, в этот торжественный день во внутренности часовни Гроба Господня, я разсказал то, что видел. Еще никто из путешественников писавших о Палестине, не имел этого случая, почему и считал долгом сказать сколь неумерены и далеки от истины порицания католиков противу Греков: Кварезмий, и за ним другие католические писатели о Палестине уверяют, что спрятанный заранее в пещере Гроба Господня араб (говоря их словами) зажигает лампаду при вступлении туда гречаскаго митрополита. Еслиб что либо подобное могло быть, то конечно бы, я частный путешественник, не был бы допущен в святилище… Негодование католиков происходит более от того, что принятие св. Огня издревле принадлежит Православной грековосточной церкви». «Еще в отдаленном прошлом тщательно наблюдалось за сим: турецкими властями производился строжайший обыск внутри часовни; по наветам католиков, доходили даже до ревизии карманов священнодействовавшего митрополита, наместника патриарха, когда резиденция последнего находилась еще в Константинополе».
Иногда неприязнь распространялась и на обычных верующих. Так, один из русских паломников XIX в. писал: «Беды можно было ожидать от арабов католического исповедания, которыми внушено неверие в благодать небеснаго огня. Католическое духовенство всегда старается подстрекать их против православных, и редкое торжество проходит без бунта чрез католиков арабов» - пишет один из православных паломников».
Православные же упрекали представителей католицизма в том, что они являются единственной христианской конфессиуй (из представленных в Иерусалиме), не признающей чудо Благодатного Огня. «В храме много мусульман. Они верят, что Священный Огонь приходит с неба, и только католики отказываются признать это». «После вечерни арабы стали кричать и бегать по храму. Я спрашиваю, что они говорят. Мне сказали, что они хвалят веру Православную; франков (католиков) укоряют, что те не верят благодати, а армян укоряют, что они хотели сами получить благодать, но вместо этого посрамились» - писал в XIX в. русский паломник инок Парфений.
Но все же, почтительное отношение к Благодатному Огню представителей римской церкви, служивших в храме Гроба Господня, сохранялось и в это время. До наших дней огонь, сошедший в Великую Субботу, бережно сохраняется и все лампады в храме Гроба Господня зажигаются только от него. Это правило соблюдается и католиками. А еще в начале XX века латинский клир, владеющий частью храма, со смирением принимал Благодатный Огонь от Православного Патриарха.
Архимандрит Савва Ахиллеос, многократный очевидец схождения, писал: «Когда совершается служба Благодатного Огня в Великую Субботу, на ней присутствуют все иноверцы: армяне, католики, копты, сирийцы… Иноверцы с большим смирением в этот день подходят к Главе Православной Церкви. Они признают его, как представителя истинной православной веры и как Главу Иерусалимской Церкви, первым Епископом и основателем которой был Св. Иаков брат Божий. Дух покорности выражается на их лицах. Они смиренно воздают Патриарху дань уважения и чести. Только при таких условиях они получают Благодатный Огонь из рук Патриарха. Стоя пред ним на коленях, они целуют его правую руку».
Отношение Римской Церкви к Благодатному огню в XX и XXI веках – двойственность позиции и широта мнений
Начиная с XX века и, особенно, последних его десятилетий информатизация общества значительно изменила ситуацию – многие рядовые католики узнали о Благодатном Огне из первых уст, для консервативной католической прессы труднее стало обходить стороной события, происходящие в храме Гроба Господня на Великую Субботу. Причем отсутствие, или, точнее, двойственность официальной позиции папства в этом вопросе обуславливает исключительную широту мнений представителей католицизма.
В тех случаях, когда порядочность общественных деятелей римской церкви и осведомленность аудитории оставляют желать лучшего, можно услышать откровенную клевету. «В одной из радиопередач католического радиоканала "София" (6.01.1997) обновленческий игумен Иннокентий (Павлов) объявил Чудо Благодатного Огня «каким-то благочестивым сказанием о каком-то там схождении». Практикующий на радиоканале заштатный игумен, без всякого сомнения, прекрасно знает об этом ежегодно совершающемся Чуде (о. игумен — известный эрудит и "блестящий знаток церковной истории"), но, несмотря на это, лжет в угоду мировому экуменическому сообществу, заявляя в эфире буквально следующее: «Иерусалимский Патриарх зажигает свечу от лампады, которая у Гроба Господня, и потом дает ее верующим». К сожалению, игумен не уточняет, считает ли он чудом то, что Православный Патриарх способен получить «от (обычной – И.Г.) лампады», такой огонь, который никого не обжигает, кому бы и как он передан ни был.
Однако чаще дезинформация менее критична и умело завуалирована. Так, католическая публицистка Ольга Басий в статье «Еще раз о Благодатном Огне» пыталась представить чудо, как обычный церковный обряд, проводимый «как на Западе, так и на Востоке»: «Самое раннее свидетельство о нем сохраняется в "Itinerarium Egeriarae"… Между прочим, Эгерия рассказывает, что во время вечерней службы в соборе Гроба Господня в Иерусалиме епископ "торжественно зажигал свечу от лампады в часовне…" Можно предположить, что если этот обряд совершался ежедневно, то особенно торжественный характер он приобретал в Великую Субботу. В литургических мозарабких книгах VII в. мы находим комментарий, что по литургическим правилам огонь, от которого зажигают свечу, должен высекаться из камня. В IX в. обряд зажигания огня на Пасху… был уже очень популярен и притягивал множество паломников… Многие из них (русских паломников – И.Г.), восхищенные красотой (выделено – И.Г.) обряда зажжения пасхального огня в Великую Субботу, содействовали распространению в России благоговейного отношения к "иерусалимскому огню"».
Ольга Басий все же вынуждена обмолвиться о чудесной стороне «обряда»: «Распространялись народные поверия о том, что огонь самовозгорается из скалы или снисходит с неба» Для нас удивительно даже не то, что «народное поверие» многократно зафиксировано на видеопленку, а то, что к разряду обольстившихся и обманутых «поверием» г-жа Басий, похоже, должна отнести и папу Урбана II, произнесшего публично перед участниками крестового похода: «Поистине, в этом храме (Гроба Господня) опочивает Бог: в этом храме он за нас умер и был погребен. Доселе не престает Он там являть Свои чудеса, ибо во дни Святых Страстей Своих, когда все огни погашены над гробом Его и во храме, внезапно, погашенные лампады возгораются. Чье сердце, сколько бы оно ни было окаменелым, не смягчится таким явлением?». Видимо, спустя тысячелетие папа получил ответ на свой вопрос…
Несмотря на вышеприведенную критику, многие представители римо-католической церкви признают Благодатный Огонь как чудо, исходящее от Бога. «Ежегодно в Пасхальную ночь в Иерусалимском храме Воскресения Христова, построенном на месте погребения и воскресения Спасителя, загорается огонь, который православные братья называют благодатным. Возникновение этого огня необъяснимо с позиции материализма. При своем появлении благодатный огонь не обжигает, его пламенем можно водить даже по лицу» – писала редакция католического журнала «Диалог». На поставленный в заголовке вопрос «Сомневаются ли католики в чуде Благодатного Огня?», авторы, очевидно, ответили отрицательно: «…Искренняя вера собравшихся людей в Иисуса Христа и Его Воскресение скорее всего и является основанием для того, чтобы Господь одарил их таким чудесным знамением, как благодатный огонь… им (избранным Богом – И.Г.) дано приблизиться к огню, дабы преобразиться. Возможно, именно этим можно объяснить и то, что благодатный огонь в первые минуты своего появления не обжигает лица и руки истинно верующих в Господа людей, опять-таки, добавим, если рассуждать несовершенным человеческим разумом».
Подчас свидетельства о Благодатном Огне вызывают искреннее удивление и изумление у представителей римской церкви. Популярный католический Интернет-журнал предварил одно из них словами: «Католик Эксчендж обычно не уделяет значительного внимания сообщениям «о чудесах и знамениях». Но нижеприведенный случай, описание которого было опубликовано на прошлую Пасху рядом католических печатных изданий, оказался столь удивительным и правдоподобным, что поразил нас, и мы просто обязаны поделиться этим рассказом с вами».
Нельзя без уважения не упомянуть о католическом теологе Нильсе Хвидте, регулярно рассказывающем о Благодатном Огне на страницах прессы римской церкви. В своей книге «Чудеса, происходящие между небом и землей», он сожалел: «…почему чудо Благодатного Огня плохо известно Западным католикам?» и уверяет сомневающихся: «Лучшим аргументом против заявлений о мошенничестве… являются тысячи свидетельств паломников, которые на протяжении веков описывали, голубые молнии которые они видели за пределами кувуклии, свечи загорающиеся сами по себе прямо перед их глазами без какой либо причины».
Большинство рядовых последователей католицизма также не отрицают чуда Благодатного Огня, однако, одновременно отмечается, что обстоятельства схождения не свидетельствуют против новшеств католицизма: «Есть чудо. Условно говоря, предполагая, доверяя... Когда оно имеет для меня значение? - когда это что-либо верно и существенно добавляет к моей вере, разъясняет ее». (Валентин-Игнатий Искварин). В этой связи интересен следующий случай, рассказанный Владимиром Цветковым, подвязавшимся в Святой Земле и хорошо знакомым с Святогробским братством: «Иерусалимская Патриархия придерживается юлианского календаря – старого стиля. Здесь перешли было на новый стиль и стали ждать на Пасху, когда сойдет благодатный огонь. А он не сошел. Точнее, сошел, но, как всегда, по старому стилю. Это случилось в двадцатом году (XX века – И.Г.)».
Часто представители римской церкви замечают: верить или не верить в конкретное чудо – дело личное, которое спасению помешать не может: «Согласитесь, даже злобные католики с их инквизиторскими казармеными замашками не могут считать человека лишенным шансов на спасение, только потому, что он не верит в очередную плачащую статую Мадонны из гипса или в мироточение из ксерокопии» (Сысоев Павел Юрьевич (католик)). Или такая вера вообще не имеет значения: «Насколько мне известно, в Римско-Католической Церкви верующий не обязан верить в конкретные чудеса, это его личное дело. Это относится и к католическим» (Синкевич Валерий Романович).
Не будем обсуждать такую позицию. К счастью ее разделяли и разделяют не все верующие, иначе бы призыв Господа к так много сделавшему для распространения христианства Павлу остался безответным. Правда в Ветхозаветной книге «Исход» мы находим и другой пример отношения к Божиим чудесам.
Еще одна любопытная точка зрения указывает на всеховатность Благодати Божией: «Следует сразу же сказать, что католики вовсе не отрицают наличие чудес у других Церквей, в конце концов "Дух дышит, где хочет"». Верно и это – чудо может быть даровано и безверующим и язычникам (Марк. 7:26-30), например, чтобы вразумить их. Само по себе в таких случаях оно свидетельствует о безграничность милости Божией, а не веру этих людей. Однако в Евангелии, чудеса также называют «признаками Апостола» (2 Кор. 12:12), что говорит о том, что своими конкретными особенностями они все же могут указывать на заблуждение или истинность людей (или группы людей) и исповедуемого ими.
Наконец, разумно говорится, что только чудо не может быть основой веры и доказательством ее истинности. «Ну пусть себе - чудо. Ладно. Смягчается сердце, но слезы умиления не проступают, да и необязаны. МНЕ этот огонь дан, чтобы знать, что вера моя больше веры в этот огонь...» (Валентин-Игнатий Искварин). «…наличие (чудес – И.Г.) вовсе не является доказательством веры как отдельного человека, так и общности, а является свидетельством Всемогущества Творца».
Однако, понимая, что истинные чудеса не могут быть основанием веры, мы вправе задуматься, почему и зачем Господь ниспосылает их нам, о чем они свидетельствуют и что значат, особенно если к таким размышлениям располагают обстоятельства их явления. Ведь сами Апостолы называли истинные чудеса и знамения «засвидетельствованием Бога» (Деян. 2:22; Евр. 2:4). В ином случае мы рискуем уподобиться тем, о ком Евангелисты написали: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (Ин. 12:25-37), «ибо не вразумились [чудом]… потому что сердце их было окаменело» (Марк. 6:52).